La Médecine Traditionnelle Chinoise a ses propres modes de raisonnement, comme le YIN et le YANG, un autre système traduit en français s’appelle la théorie des 5 éléments, mais cette traduction ne traduit pas en totalité le concept, il faut ajouter la notion de mouvement, de dynamique ce qui nous conduit vers les cinq mouvements. Ces mouvements sont des portions de temps, de la journée, de la saison, de l’année, se succédant cycliquement à des points de référence.

Les cinq Mouvements

Le Mouvement Bois représente la force d’activation et de croissance qui s’affirme au départ d’un cycle, il correspond à la naissance du Yang; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s’élève vers la lumière. Le Bois se courbe et se redresse.

Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d’animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s’élève.

Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d’une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu’on lui donne.

Le Mouvement Eau représente la passivité, l’état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l’apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L’Eau descend et humidifie.

Le Mouvement Terre, dans le sens d’humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l’Eau. C’est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s’échappe le Feu, où s’enfonce le Métal et à l’intérieur duquel coule l’Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu’elle reçoit et qu’elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

Mais nous pouvons ajouter …

Le fonctionnel du corps humain et sa physiopathologie peuvent se classer en cinq systèmes :

Le système moteur pour la fonction du Foie et de la Vésicule Biliaire associée au Bois.
Le système circulatoire, système Nerveux central et comportemental pour la fonction du Cœur et de l’Intestin grêle, incluant le système neurovégétatif pour la fonction Maître du Cœur Triple réchauffeur associée du Feu.
Le système digestion pour la fonction de la Rate Pancréas, Estomac associé à la Terre.
Le système Respiratoire et Cutané pour la fonction du Poumon, Gros Intestin associé au Métal.
Le système Génito-urinaire et Osseux pour la fonction Rein, Vessie associée à l’Eau.

* Le Bois

Yang de yin, c’est l’élément végétal correspondant au printemps, période de germination, de renaissance, de remise en mouvement.Il symbolise la croissance, la souplesse, l’impulsion vitale, le libre mouvement,il se courbe, se redresse, s’étend.Il s’applique à tous les processus de croissance, de réalisation, de déclin.

* Le Feu

Yang de yang, élément aérien, il symbolise l’ignition, la combustion, la sublimation, la magnificence.Il produit de la chaleur, s’élève, réchauffe. Il symbolise toutes les activités dynamiques.

* La Terre

Yin, élément solide de concrétisation, elle correspond aux intersaisons dont la plus importante se situe entre été et automne. Pilier central du système, elle nourrit, équilibre, dynamise et limite les autres Mouvements par son Yin. Elle produit et transforme les Mille choses, transporte les liquides, les nutriments, les autres Mouvements. Elle représente toutes les fonctions de soutien, toutes les fonctions matricielles.

* Le Métal

Yin de yang, élément minéral, il correspond à l’automne, il symbolise la cristallisation, la sénescence. Caractérisé par la dureté, la rigueur, mais aussi la souplesse, la malléabilité, il tranche, élague, restreint, mais aussi rassemble, collecte, ramène à l’essentiel. Il concerne plus particulièrement la force, l’endurance, la résistance, le sursis.

*  L’Eau

Yin de yin, élément liquide, elle correspond à l’hiver, symbolise le délitement, la liquéfaction, la déliquescence. Elle descend, stagne, humidifie, s’accumule, thésaurise. Elle exprime toutes les fonctions de fécondité.

2 cycles : engendrement et contôle

Le cycle de création est aussi appelé le cycle d’engendrement.

Un élément produit un autre élément pour qu’il puisse croître et se développer.

Lorsque l’harmonie existe entre ces cinq éléments comme désigné par les cycles de création et de contrôle (domination/destruction) l’homme est en bonne santé.

L’EAU engendre/nourrit le bois. Elle est nécessaire pour la croissance des plantes et du bois.

Le BOIS engendre/ nourrit le feu. Un feu a besoin du bois pour brûler.

Le FEU engendre/nourrit la terre. Le feu se réduit le bois en cendres. Les cendres se mêlent à la terre.

La TERRE engendre/nourrit le métal. La terre est représentée par les cendres. La terre contient des résidus de minéraux (métal), autrement dit iI y a du métal dans la terre.

Le MÉTAL engendre/nourrit l’eau. Lorsque le métal (solide) fond, il liquéfie et l’eau se produit (condensation). Les métaux donnent à l’eau toute ses propriétés, minéraux, oligo-éléments.

L’EAU est nécessaire par la croissance des plantes et du bois et le recycle recommence.

ASTUCE: Mnémotechnique pour se rappeler de l’ordre du cycle d’engendrement. L’homme arrose (eau) une graine (bois) avec de l’eau. La graine devient une plante (bois) A la fin d’été (soleil-feu) cette plante meurt et elle retourne au sol (la terre). La plante repousse grâce aux engrais organique et minéraux (métal) . Le cycle recommence.

Le cycle du contrôle II est aussi dénommé le cycle de domination

Le BOIS contrôle/détruit la terre (les racines des plantes et des arbres pourraient détruire -briser la masse de terre ou le compacter).

La TERRE sèche l’eau. L’eau est absorbé, vaincue et évaporée par la terre.

L’EAU éteint le feu.

Le FEU fait fondre le métal, (il peut également déformer le métal).

Le MÉTAL tranche le bois, une scie à métaux ou une hache pourrait couper un arbre en deux: le métal contrôle le bois.

MEMO : Dates des saisons chinoises 2018

Printemps : 4 février
Été : 5 mai
Automne : 7 août
Hiver : 7 novembre

Une séance de réflexologie plantaire chinoise est recommandée à chaque changement de saison!

Contactez moi ici pour prendre rendez vous !

 

La Vie n’est qu’une simple continuité des transformations de l’Énergie dans un cycle perpétuel d’apparitions et de disparitions.”

 

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